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佛说第6集（第1页）

请看〈补充讲表〉第三页，第三页是讲到「欣厌二门」。

这一段我们分成两科：第一科「总说以愿导行方名正行」。

这一段我们引用憨山大师的开示，我们把这一段开示分成三段来解释，先看第一段总标生死根源。

念佛求生净土，是要了生死大事，

若不知生死根株，毕竟向何处了?

第一个，是要我们先明白，我们念佛的一个真正目的。

说我们平常「念佛求生净土」，当然我们忆念弥陀的名号，这个弥陀的功德可以使令我们现生业障消除、福慧增长，所以佛法也不排除现世的安乐。

我们念佛、打佛七，能使令我们身体健康等种种福报;但是我们不能把这个现世的安乐，当作念佛真正的目的。

如果这样子的话，就像是拿摩尼宝珠换糖果吃一样。

因为现世的安乐是无常的、诸行无常的，一下子就破坏掉了，就像糖果吃完了就没有一样。

因此我们念佛的目的，除了现世的安乐以外，其实真正的目的是要「了」断无始的「生死」轮回这件「大事」情。

这个事情是这样子的：我们学习佛法的目的是追求安乐，这个安乐也包括现世暂时的安乐，但是他所强调的还是在来生永恒的安乐、无量生命的安乐。

我们每一次的生死轮回，在三界里面，每一个果报，都累积了无量无边的老病死的痛苦，所以要离开痛苦得到安乐，最彻底的办法，就是要了断生死，否则追求安乐就变成是一句空谈。

所以说，我们应该要明白我们念佛的真正目的，「是要了生死大事」。

「若不知生死根株，毕竟向何处了?」假设我们不知道生死的根源，我们怎么去了断生死?就像《楞严经》上说：我们在修楞严止观的时候，你要知道你这个军队，要对治这个贼，贼在哪里你要知道，否则你这个军队要跟谁打仗也不知道!念佛它是一种能对治的力量，到底这佛号是要对治谁?它的根源在哪里?这个我们应该要清楚，否则「毕竟向何处了?」就没有一个方向，修行就没有一个方向。

第二段就正式讲出生死根株：

古人云：「业不重不生娑婆，爱不断不生净土。

」

我们在生死流转当中，有两个主要的因缘：第一个是业力的因缘，第二个是爱取的因缘。

若从唯识学的十二因缘观察，说我们会有生老病死，第一个有过去的无明，这个我执，主要是执着有一个我，我们认为色受想行识有一个常一主宰的我。

这个「我」的观念一动，无明缘行，就是一个有漏的业力，可能是善业、也可能是恶业，总之是有漏。

这个业力就会去创造一个阿赖耶识的名色、六入、触、受，可能是一个天上的名色，可能是地狱的名色，一个六道的种子，一个业种子，这都是属于业力，有漏的业力。

当然这个有漏的业力，都被阿赖耶识摄持住了。

我们这一念微细的阿赖耶识，摄持无量无边的业种，包括人天的业种、包括三恶道的业种，所以讲「业不重不生娑婆」。

基本上，我们每一个人都有很多很多的善业、恶业的种子，被我们的心所摄持住。

但是单单是业种，是不能得果报的，还必须有爱取，所以讲这个触受，叫爱、取、有。

这个「有」就像是一个种子经过水的滋润以后，能生出芽，有这个得果报的力量，叫做「有」。

所以「有」能够引生「生」。

这个「有」怎么出现呢?必须是爱取的滋润。

你必须对这个果报体有「爱取」的烦恼，去滋润你过去的业种，这个业种才能够变成有、变成生，乃至于老死、忧悲苦恼。

所以我们从唯识十二因缘的观察，我们在三界得果报，除了是过去的业力以外，在临终的时候，必须对三界有爱取烦恼的滋润，由过去的业力及现前的爱取，然后在三界投胎，这个生命就是这样出现的。

所以这个地方憨山大师作总结：

是知爱乃生死根株，自有生死以来，生生世世，舍身受身，皆是爱欲流转。

这个地方憨山大师他不讲业力是生死的根株，而是讲「爱」，这当中有一个重要理由。

因为，站在净土的角度，它讲「带业往生」，它还不强调你「业尽情空」。

说你有无量无边的业力没关系，你不要去触动它，临命终的时候你保持一种正念，「心不贪恋，意不颠倒，正念分明」，你在临终的时候不要去动三界的爱取，不要去触动过去的有漏业力，它不能得果报的。

临终的时候，「强者先牵」，临终的时候，你以强大的念力「随念往生」，随着你强大的信、愿、持名的念力，然后使你无量无边的业力都不活动，然后跟弥陀感应道交。

所以说，站在净土的角度，这个「爱取」又特别的值得我们对治。