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第七章 李贽自相冲突的哲学家 3（第1页）

1580年，李贽在姚安辞官离任后，就搬到湖广黄安，在耿家充当门客而兼教师。

这时职定向的父亲去世不久，兄弟4个都在家里丁忧守制。

这4个人中，李贽和二兄耿定理的交往特别密切。

有人误以为他们两人在思想上比较一致，其实不然。

他们之间的差异，较之李贽和长兄耿定向之间的差异还要大得多。

耿定理天资聪颖，同时也是一个诚实的人。

如果他发现“四书”

“五经”

中的理论和他自己的思想有所冲突，他就不能轻易放过，人云亦云。

这种矛盾带给他苦恼，也促使他思索，有时候会独自一人在深山穷谷之中徘徊。

最后，他终于“豁然贯通”

，确认儒家的仁就是无我主义，一个人成为圣人，则是把自我之有化而为无，进入了寂灭的境界，以致“无声无臭”

。

这种高悬在空中的理想主义，只能深藏于内心，不能应用于现实，并发展而成为伦理和道德的标准。

所以在实际生活中，耿定理从来没有应考，

也从来没有做官。

然而李贽则认为“穿衣吃饭，即是人伦物理”

，这无疑和耿定理的思想判若水火。

他们之所以能和睦相处，不在于耿定理学术理论上的弹性，而在于他性格的柔和轻松。

他经常以禅宗式的机锋，避开辩论中的正面冲突，而以表面上毫不相关的语言，来表示自己的意见，使辩论的对手在思索之后被迫折服。

因为他认为自己所掌握的真理，基于识见渊博；如果坚持片面的执拗，就等于放弃了宽阔的胸襟。

因此，当耿定理在世之日，总是能够用他特有的方式调解他长兄和李贽之间的冲突。

在思想史上，长兄耿定向最易为历史学家所误解。

他的朋友和论敌李贽，把他说成一个伪君子；而黄宗羲的《明儒学案》，也指出他思想上前后不符。

然则很少有人能看到，这位哲学家同样是在竭力地探求一种既有形而上的根据，又能融合于日常生活的真理。

他接受佛家和道家的哲理，认为至善至美属于虚无，但另一方面，却又认为任何信条如果不能在愚夫愚妇面前宣讲明白，则不成其为信条。

经过多方考虑，他提出，人的理智有深有浅，有粗有细，有的集中，有的分散；在社会生活中，政治与农业不同，农业又与商业不同。

基于这样的分析，他已经开始指出了伦理道德的理，应当与物理、地理的理有所区别，因此施政的标准也应当与哲学思想有所区别。

这种理论，为当时持一元论的宇宙观者所不能接受。

他和李贽的冲突也无可避免，因为两个人都准备把自己的理论体现于行动之中。

于是李贽指斥耿定向为不诚实，言行不一；耿定向则指斥李贽以立异为标榜，立异的目的还是立异，所谓放浪形骸，无非是为了博取超凡脱俗的美名（本章未完，请翻页）