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佛说第31集（第4页）

因为你老是注意这个「谁」字啊，你虽然嘴巴念佛;但是你对这个佛号没有信愿行三种资粮，完全没有。

没有信心、没有往生的愿力、也没有一个行的专注力，你只是注意那一念心，这样子就违背了祖师的真实义了，是这个意思。

再看第二段：

兼破不肯死心

进问：此在肯心者则可，未肯者何得相应?

一个「肯心」念佛的人，你这样子讲他当然就同意了;如果他不「肯」念佛，怎么办呢?

曰：噫，正唯未肯，所以要你肯心相应。

汝等正信未开，如生牛皮，不可屈折。

当知有目者，固无日下燃灯之理。

而无目者，亦何必于日中苦觅灯炬。

大势至法王子云：不假方便，自得心开。

此一行三昧中大火聚语也，敢有触者，宁不被烧。

蕅益大师说：就是因为你不肯「肯心」念佛，所以才告诉你前面的开示。

就是说前面的话，是针对你不肯肯心念佛而说的。

为什么呢?「汝等正信未开，如生牛皮不可屈折。

」事实上你到现在还在那个地方参「念佛是谁」，表示你对于「即心即佛、是心作佛、是心是心」这样的信心还没有建立，这样的理解还没有成就。

「如生牛皮不可屈折」，就是这个牛皮没有烤过，不能做皮鞋、也不能做皮带，什么功能都不能做。

同样的一个牛皮，经过烤过呢，能够创造很多很多的功能。

你这一念心那个法执、我执那么坚固啊，你参一辈子也没有效果。

所以「当知有目者，固无日下燃灯之理。

而无目者，亦何必于日中苦觅灯炬」呢?一个有眼睛的人、一个开悟者，他当然不可能在光明之下又去燃灯──念佛是谁，去找那个谁!念佛的就是你这一念心嘛，你这一念具足无量无边性德的这一念心性。

所以你念佛的当下，你当下就是能念的心力本自不可思议、所念的佛号不可思议;你为什么要多一个「谁」，多出这个妄想呢?所以说你本来就是在太阳之下，又去燃灯，这不是头上安头吗?多了一个妄想。

「无目者」，你不明白这一念心的功德不可思议，那也可以，你就观想「我是业障凡夫，绝不能仗自力断惑证真，了生脱死」，也是行的。

所以说没有眼睛的人，也不必在「日中苦觅灯炬」。

就是虽然你相信你是业障深重，但是你业障深重的这一念心，也真实不可思议;虽然你不明白，但是它的本来面目，还是具足无量无边的功德，虽然你不敢承当。

说你是一个乞丐，你不敢承认你是大富长者的儿子，但是你还是大富长者的儿子，这个事实是不能改变的。

所以不管你开悟也好、不开悟也好，只要你真实的念佛，你内心的功德力就自然显现。

所以引证，「大势至法王子云：不假方便，自得心开。

」在这个《楞严经》上说：「若众生心，忆佛念佛，现前当来必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。

」不必假借其他的方便，换句话说，你能够好好的念佛，不必假借观想、参究，自得心开，这个是「一行三昧中大火聚语」，这样的法语像大火聚，「敢有触者，宁不被烧」!

我们如果注意一下，我们中国佛教的历史，中国佛教在南北朝的时候，它偏重在翻译经典。

中国佛教真正的发扬光大是在唐朝。

唐朝的佛教之所以发扬光大，是因为宗派的建立──八宗的建立。

每一个宗派根据它的经典，抉择出他们宗派的修行方法。

但是中国社会的动荡，每一个朝代的替换、战乱，慢慢慢慢很多宗派就没落了。

唯识宗是第一个没落的，这个人材一雕零，这个法就没落了。

唯识宗、三论宗、天台宗、华严宗，在唐朝以后就慢慢没落了。